毛诗序
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也;风以动之，教以化之。
《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》国风的第一篇，君王用它来教化天下而矫正夫妇之间的伦理关系。所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。风，就是讽谕，教化；用讽谕来感动、教化人们。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言， 言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之， 永歌之不足， 不知手之舞之， 足之蹈之也。
诗，是人用来表现志向的，在心里叫志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里激荡就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息来继续它，吁嗟叹息还不尽情，就会长声歌咏，长声歌咏仍不满足，就会情不自禁地手舞足蹈。
情发于声， 声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
情感表现为声音，声音组成宫、商、角、徵、羽的调子，就是音乐。太平时代的音乐平和而欢乐，它的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，它的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲伤而忧思，其国民就困顿。所以矫正政治的过失，感动天地和鬼神，没有超过诗歌的。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻之道，培养孝敬，敦厚人伦，完善教化，移风易俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋， 三曰比， 四曰兴，五曰雅， 六曰颂。上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏， 言之者无罪， 闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰， 礼义废， 政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性， 以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也;止于礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本， 谓之风; 言天下之事， 形四方之风， 谓之雅。雅者，正也，言王政之所由兴废也。政有小大， 故有小雅焉， 有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以成其功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。天子用“风”来教化平民百姓，平民百姓用“风”来讽谕天子诸侯，用深隐的文辞来作委婉的劝谏，这样写诗的人不会获罪，听诗的人足可以警戒，这就叫“风”。至于王道衰微，礼义废弛，政教败坏，诸侯各国各自为政，老百姓家风俗各异，于是“变风”“变雅”的诗就产生了。国家的史官明白政治败坏的事实，感伤于人伦的废弛，哀痛刑政的残酷苛刻，于是吟咏自己的情感，用来讽谕君上，这是通达政事的变化而又怀念传统风俗的。所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义的规范。发于内心的情感是人的天性；不超越礼义，是先王教化的恩泽久远。因此，如果诗吟咏一个邦国的事，通过一个人的心意表现出来，就叫作“风”；反映天下的事，表现的是包括各国的风俗，就叫作“雅”。“雅”，是正的意思，说的是王朝政教兴衰的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业禀告神灵的。（“风”“小雅”“大雅”“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》 《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之命以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色;哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
既然如此，那么《关雎》《麟趾》的教化，原是周文王时的“风”，所以记在周公的名下。“南”的意思，是说教化是从北方到南方的。《鹊巢》《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的“风”，先王用它来教化，所以就记在召公的名下。《周南》《召南》，是规范最初时的标准，是王道教化的基础。因此，《关雎》是赞美得到贤淑的女子，来匹配给君子的，忧虑的是如何进举贤才，并非贪恋女色；怜爱静雅的美女，思念贤良的人才，却没有伤风败俗的邪念。这就是《关雎》的要义。